Vrikshasana, la posture de l'arbrisseau ou de l'arbre

Le 02/05/2020 0

VRIKSHÂSANA

Vriksha (l’arbre) āsana (posture)

Ancrage, force, lien

  • Tonifie et renforce la musculature des chevilles, des pieds, genoux et des jambes. Elle améliore l’ouverture des hanches, renforce la sangle abdominale.
  • Favorise le sens de l’équilibre. Accroît les facultés de concentration et calme l’esprit. Enracine dans la vie et dans l’instant présent.

Variantes :

  • Plante de pied déposée au niveau de la malléole (intérieur de la cheville), orteils en appui au sol.
  • Plante de pied qui épouse le bombé de la face interne du genou.
  • Mains jointes, en salut devant la poitrine.
  • Bras tendus, mains de chaque côté du corps, paumes de mains vers le ciel, pouces et index joints en jnana-mudra.
  • Bras étirés, ou en demi-flexion au-dessus de la tête, mains en anjali mudra.

Debout, les pieds légèrement écartés et parallèles, je me relie à mon corps et à mon souffle. A l’aide du mouvement du regard intérieur et de ma respiration, je m’installe peu à peu dans ma verticalité.

Afin de m’ancrer à la terre, j’écarte largement les orteils en les relevant et les abaissent en les étalant sur le tapis. Pleinement présente à mes pieds, j’expire et m’enracine un peu plus au réel, à la matière. En déplaçant le poids de mon corps sur ma jambe droite, je recherche le point d’équilibre. Concentrée sur ma respiration et mes gestes, je suis dans l’instant présent. Je ne laisse pas mon mental se disperser car il n’y a pas d’équilibre sans concentration, ni de concentration sans équilibre, c’est un duo indissociable. Mon regard s’accroche sur un point devant moi.

Sur une expiration, je transferts entièrement mon poids sur la plante de mon pied droit, qui devient mon socle, mon ancrage. L’équilibre se fait, à présent, sur la totalité de ma jambe d’appui. La plante de mon pieds gauche est venue se caler le plus haut possible à l’intérieur de ma cuisse droite.

Je deviens, l’espace d’un moment, unijambiste.  Afin de maintenir l’équilibre et de palier à l’instabilité qui en résulte, mon corps s’adapte en déplaçant son centre de gravité.

Il s’ajuste dans cette asymétrie lorsque mes mains jointes en anjali mudra s’élèvent au-dessus de ma tête.

Ma concentration va à la rencontre de l’équilibre. Mon corps se redresse sur sa verticalité.

Le regard intérieur est harmonisé aux rythmes de mes souffles d’inspire et d’expire, ma conscience se déplace au travers mon corps en alternance du ciel à la terre, de l’infini vers l’infini.

La posture est enfin accomplie lorsque j’acquiers l’équilibre dans la détente et la détente dans l’équilibre.

Ancrée par mes racines profondes, mes pieds, mais aussi reliée par mes branches (mes mains) qui s’élèvent vers l'univers.

Je suis l’arbre. Immobile et silencieux.

Intermédiaire entre le ciel et la terre, entre la matière et l'âme.

Comme l'arbre, suivant le cycle des saisons, j'évolue et m'adapte aux inconstances, sans résister.

L'arbre est le symbole de l'Union, le yoga aussi…Namasté

  

Guy laliere et moi

Déjeuner sur l'herbe...avec Guy !

09/09/2018

Combien de fois, avez-vous haïe toutes ces plantes qui envahissent au fur et à mesure vos jolies plates-bandes de fleurs ou votre potager ?

Impossible pour vous, en passant devant, de ne pas arracher ces envahisseuses, souvent dépourvues d’intérêts, et d’esthétique !

Et pourtant, ces plantes dites « mauvaises herbes » qui n’ont malheureusement pas beaucoup d’amis recèlent parfois des vertus insoupçonnées.

J’ai pu le découvrir grâce à Guy LALIERE, botaniste et naturopathe. Ce fervent défenseur et ami de cette flore souvent méprisée par le genre humain, si nécessaire à la biodiversité de nos villes et de nos campagnes, recherche par un mode de vie adapté et respectueux, à vivre en harmonie avec la nature.

Ma rencontre avec Guy s’est faite lors d’un séjour « nature » que j’ai effectué durant la semaine au Monastier sur Gazeille en Haute-Loire. Durant ce stage, nous avons eu la chance que ce passionné soit notre guide et nous fasse partager son savoir sur les plantes sauvages comestibles et médicinales.

En plus des paysages magnifiques, du calme et du soleil qui nous a fait le plaisir de nous accompagner une grande partie de notre séjour, j’ai apprécié la convivialité et l’ouverture d’esprit du groupe.

Chaque matin, nous partions à la cueillette dans un lieu différent, loin de la pollution. Guy prenait le temps, de nous expliquer l’essentiel, reconnaitre la plante, ses vertus et de quelle façon s’en servir. Nous ne prélevions dans la nature que le strict nécessaire.

Puis, nous mettions la théorie en pratique.

D’un coup de baguette magique accompagné d’un peu d’huile de coude, ces plantes dédaignées et parfois hostiles, devenaient l’atout majeur d’une recette de cuisine, d’une tisane, d’une décoction, d’un baume…

Ensuite, nous nous retrouvions autour d’un verre de vin blanc aromatisé à l'aspérule odorante, tout en dégustant notre pesto d’orties, notre salade de feuilles et de fleurs, notre gratin de berces et nos beignets de plantes sauvages. Chaque jour était une véritable découverte de saveurs inconnues et un retour aux sources avec la nature.

Repas bio et plantes comestibles

Nos ancêtres, ne l’oublions pas, étaient des cueilleurs chevronnés qui se nourrissaient et se soignaient principalement avec des plantes. Et il n’y a pas si longtemps encore, dans les régions rurales, ces végétaux étaient régulièrement consommés et utilisés pour leurs vertus médicinales. Actuellement, dans le monde, pour de nombreuses peuplades, ces plantes dites ‘’indésirables’’ sont leur unique source de nourriture et servent de remèdes à ceux qui n’ont pas accès aux soins.

Enfin, de plus en plus de personnes s’orientent vers un retour au naturel, à la nature. L’intérêt pour les plantes comestibles et médicinales est grandissant. Elles demandent néanmoins des connaissances. Cette science qui s’est perdue peu à peu est aussi un art, l’art de marier les plantes et de les conjuguer, et pour cela, il faut être accompagné par un spécialiste car certaines sont toxiques, dangereuses voire mortelles.

J’ai eu la chance de rencontrer un personnage atypique, amoureux et respectueux de la nature. Cet épicurien et passionné de botanique m’a transmis humblement l’envie d’aimer encore plus cette terre et de la protéger.

Merci Guy, merci la vie…

Namasté

Patricia, votre enseignante de yoga.

Si vous voulez découvrir les plantes avec Guy, je vous donne les liens.

Guy propose plein de façons de se rapprocher de la nature et de la découvrir.

https://facebook.com/guy.laliere

https://www.guylaliere.com

Vous pouvez retrouver un petit guide sur les plantes comestibles avec des recettes sur :  Les Plantes Comestibles cueillette & recettes des 4 saisons de GUY LALIERE aux éditions DEBAISIEUX

Guide guy laliere

La relaxation 2

Ahimsa - La non-violence

16/04/2023

Ahimsa est un terme sanskrit qui signifie la non-violence ou l'absence de violence. Dans la philosophie du yoga, ahimsa est l'un des cinq yamas, qui sont des principes éthiques pour vivre une vie équilibrée et éthique. Ahimsa encourage à éviter toute forme de violence physique, verbale ou mentale envers soi-même ou les autres, y compris les êtres humains, les animaux et l'environnement.

La pratique de l'ahimsa dans le yoga peut être appliquée de plusieurs manières, par exemple, en étant attentive à ses pensées et ses actions pour éviter de blesser les autres ou soi-même, en adoptant une alimentation végétarienne ou végane pour éviter de nuire aux animaux, en prenant soin de l'environnement en adoptant des pratiques écologiques, ou encore en prévenant toute forme de violence verbale ou physique.

En appliquant l'ahimsa, on peut trouver un équilibre et une paix intérieure, tout en respectant et en prenant soin de notre monde et de toutes les formes de vie qu'il contient.
La pratique de l'ahimsa dans le yoga peut être très enrichissante sur le plan personnel, mais elle a également des implications plus larges pour notre société et notre planète.

Au niveau personnel, la pratique de ahimsa peut aider à cultiver une attitude de bienveillance envers soi-même et les autres. Cela peut se manifester par des actions telles que se parler gentiment à soi-même, être bienveillant avec les autres et les animaux, et éviter de se critiquer ou de se juger trop sévèrement. En pratiquant l'ahimsa, on peut également éviter de se faire du mal physiquement, par exemple en adoptant une pratique de yoga douce et respectueuse de son corps.

Sur le plan sociétal, ahimsa peut aider à promouvoir un monde plus pacifique et harmonieux. En évitant la violence verbale ou physique envers les autres, on peut créer des relations plus saines et plus respectueuses. En adoptant une alimentation végétarienne ou végane, on peut contribuer à réduire la souffrance animale et à préserver l'environnement. En adoptant des pratiques écologiques, on peut contribuer à préserver notre planète pour les générations futures.

Enfin, la pratique de l'ahimsa peut être vue comme une étape importante sur le chemin de l'éveil spirituel dans la philosophie du yoga. En cultivant une attitude de non-violence et de compassion envers soi-même et les autres, on peut commencer à percevoir la vie sous un angle plus large et plus profond. Cela peut aider à développer une conscience plus élevée de soi-même et des autres, ainsi qu'un sentiment de connexion avec le monde qui nous entoure.

Trouver le bon equilibre avec le yoga 1

Introduction à l'Ayurveda : Comment déterminer votre dosha dominant ?

08/10/2023

L'Ayurveda, souvent décrit comme la "science de la vie", est l'un des plus anciens systèmes médicaux du monde. Son origine remonte à plus de 5 000 ans en Inde, où il a été consigné dans les textes sacrés connus sous le nom de "Vedas". Ces écrits, qui sont les plus anciens textes philosophiques et religieux de l'Inde, détaillent une approche holistique de la santé et du bien-être, basée sur l'équilibre entre le corps, l'esprit et l'âme.

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La philosophie de l'Ayurveda repose sur l'idée que l'univers est composé de cinq éléments fondamentaux : l'espace (ou éther), l'air, le feu, l'eau et la terre. Ces éléments se combinent dans le corps humain pour créer trois "doshas" ou énergies vitales : Vata (espace et air), Pitta (feu et eau) et Kapha (eau et terre). Chaque individu possède une combinaison unique de ces doshas, ​​qui déterminent sa constitution ou « prakriti ». L'équilibre de ces doshas est essentiel pour maintenir une bonne santé et prévenir les maladies.

L'Ayurveda ne se contente pas de traiter les symptômes d'une maladie, mais cherche à identifier et à traiter la cause profonde du déséquilibre. Il prend en compte l'individu dans sa globalité, intégrant le corps, l'esprit et l'âme dans son approche thérapeutique. Ainsi, l'Ayurveda ne se limite pas à la médecine ; il englobe également des recommandations diététiques, des routines quotidiennes, des pratiques de yoga et de méditation, et des thérapies de purification pour assurer une santé optimale.

Dans le contexte de la santé holistique, l'Ayurveda joue un rôle crucial. Il nous rappelle que la santé ne se limite pas à l'absence de maladie, mais englobe un bien-être physique, mental et spirituel. En reconnaissant et en respectant notre constitution unique, et en vivant en harmonie avec la nature, nous pouvons atteindre un état d'équilibre et de bien-être durable.

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Importance des doshas :

Les doshas sont au cœur de la philosophie ayurvédique. Ces énergies vitales, qui sont le reflet des éléments fondamentaux de l'univers dans le corps humain, jouent un rôle déterminant dans notre santé et notre bien-être. Comprendre leur nature et leur influence est essentiel pour quiconque souhaite adopter une approche ayurvédique de la santé.

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