Yama et Niyama

Qui n’a pas rêvé le jour où notre esprit est agité et tourne en boucle, d’avoir un dispositif permettant de mettre ce bavardage mental sur le bouton off ?

Pour beaucoup de personne dans cette situation, la méditation serait la solution miracle et permettrait au mental de se taire.

 Mais comment obtenir ce désert mental ? Ce vide ? Ce calme si agréable ?

 Avez-vous déjà tenté l’expérience de supprimer ou de bloquer chaque pensée qui se présente à vous ?

Bien évidemment, c’est une idée fausse de croire que la méditation consiste à faire le vide dans sa tête. Je comprends la frustration et la déception des personnes qui ont tenté un jour l’exploit de tenir plus d’une minute, la tête exempte de pensées.

Comme vous avez pu le remarquer, on ne peut pas arrêter de cogiter juste parce qu’on l’a décidé ou voulu, cela nous est tout simplement humainement impossible. Je ne dis pas non-plus, que la pensée ne s’arrête jamais, mais si elle le fait, c’est de son propre chef. Penser est une activité naturelle de l’esprit, et le cerveau, merveilleuse machine à idées, réflexions et analyses, ne s’arrête jamais de produire. Tenter de le faire taire serait une quête désespérée qui finirait en échec. C’est pourquoi rien ne sert de lutter contre ce bavardage mental. Le plus simple, c’est d’accepter sa présence.

Mais alors, vous allez me dire qu’il faut tout bonnement se résigner.

Pourtant, accepter ce n’est pas se résigner, c’est juste l’étape qui précède un choix d’action plus adapté. Quand des pensées traversent votre esprit lorsque vous méditez, laissez-les aller et venir si elles le souhaitent, contentez-vous de les observer sans juger, sans leur prêter d’attention, ne vous laissez pas entrainer et harponner par quoi que ce soit (émotion, idée, image…) et ne vous identifiez pas à elles. Soyez simplement un témoin. C’est comme se rendre au cinéma et regarder un film où l’on observe juste l’image sur l’écran.

L'Ayurveda, souvent décrit comme la "science de la vie", est l'un des plus anciens systèmes médicaux du monde. Son origine remonte à plus de 5 000 ans en Inde, où il a été consigné dans les textes sacrés connus sous le nom de "Vedas". Ces écrits, qui sont les plus anciens textes philosophiques et religieux de l'Inde, détaillent une approche holistique de la santé et du bien-être, basée sur l'équilibre entre le corps, l'esprit et l'âme.

La philosophie de l'Ayurveda repose sur l'idée que l'univers est composé de cinq éléments fondamentaux : l'espace (ou éther), l'air, le feu, l'eau et la terre. Ces éléments se combinent dans le corps humain pour créer trois "doshas" ou énergies vitales : Vata (espace et air), Pitta (feu et eau) et Kapha (eau et terre). Chaque individu possède une combinaison unique de ces doshas, ​​qui déterminent sa constitution ou « prakriti ». L'équilibre de ces doshas est essentiel pour maintenir une bonne santé et prévenir les maladies.

L'Ayurveda ne se contente pas de traiter les symptômes d'une maladie, mais cherche à identifier et à traiter la cause profonde du déséquilibre. Il prend en compte l'individu dans sa globalité, intégrant le corps, l'esprit et l'âme dans son approche thérapeutique. Ainsi, l'Ayurveda ne se limite pas à la médecine ; il englobe également des recommandations diététiques, des routines quotidiennes, des pratiques de yoga et de méditation, et des thérapies de purification pour assurer une santé optimale.

Dans le contexte de la santé holistique, l'Ayurveda joue un rôle crucial. Il nous rappelle que la santé ne se limite pas à l'absence de maladie, mais englobe un bien-être physique, mental et spirituel. En reconnaissant et en respectant notre constitution unique, et en vivant en harmonie avec la nature, nous pouvons atteindre un état d'équilibre et de bien-être durable.

Importance des doshas :

Les doshas sont au cœur de la philosophie ayurvédique. Ces énergies vitales, qui sont le reflet des éléments fondamentaux de l'univers dans le corps humain, jouent un rôle déterminant dans notre santé et notre bien-être. Comprendre leur nature et leur influence est essentiel pour quiconque souhaite adopter une approche ayurvédique de la santé.

La sonothérapie ou thérapie par les sons est un alliage de musique, de relaxation et de soins énergétiques. 
C’est une méthode douce de relaxation profonde qui fait appel aux sons et aux vibrations sonores d’instruments, pour générer du bien-être, de l'harmonie et agir en délicatesse sur le corps et l'esprit. Cette thérapie est dite « holistique » car elle envisage l’individu dans sa globalité.  
Elle est pratiquée depuis des millénaires au Tibet, au Népal et en Inde. 
Les sons n’ont pas tous la même action, certains calment et apaisent et d’autres dynamisent. 
La sonothérapie peut utiliser la voix, des instruments en métal (bols tibétains, gong et diapasons) des instruments en cristal (vaisseaux, pyramides, cloches) mais aussi d’autres outils comme les carillons, tambours, bâtons de pluie etc…

Lors d’une séance individuelle, certains de ces instruments peuvent entourer le consultant. Cet enveloppement par les sons est appelé bain sonore. C’est une immersion relaxante et insolite dans une harmonie de tonalités et de vibrations aux vertus différentes. Elle permet d’atteindre un état modifié de conscience, semblable à celui de la méditation.
Les résonnances des instruments activent dans notre cerveau les ondes cérébrales bénéfiques à la détente et à la sérénité, qui sont produites lors de la méditation. Cet influx nerveux circule de façon rythmique. Mesuré par un électroencéphalographe (EEG) il se traduit en ondes.  
L’intensité de l’activité cérébrale se manifeste par des fréquences en hertz.
Utiliser en séance collective, le bain sonore peut-être comparé à un concert méditatif.